viernes

Ventanas aleatorias

 por Sandro Barrella

Mientras leía uno de los ensayos del libro de Walter Cassara, tomando apuntes, entre la delectación y el renovado asombro al recordar su estilo y sagacidad, ensayando, con mi propio elenco inestable de lecturas una aproximación a, estas, sus, “descripciones de descripciones”, como llamó alguna vez Pasolini a sus propios escritos críticos sobre literatura, apareció, como los buenos fantasmas, los amigable, aquellos que parecen saber todo acerca de nosotros, y no nos cobran servicio por ello, una imagen del pasado que tenía olvidada, o más que eso, sepultada en un cinerario al que ya nadie visita.

La cosa es así. En la casa de mi infancia había una ventana. Bueno, había más de una ventana, pero, a la que me refiero, es a la ventana aleatoria de mi casa de infancia. Como se sabe, las casas que carecen de plan maestro, planos y estudio de arquitectos, cosa común en buena parte de las casas de los suburbios, de la región que hasta la década del 70 al menos, se llamaba, Gran Buenos Aires, y que después de la dictadura -dejemos en paz a Alfonsín, en este caso- con Menem-Duhalde y su revolución productiva y el salariazo pasó a llamarse, El Conurbano, por lo general, se fueron haciendo un poco a los tumbos, en atención al crecimiento demográfico o tasa de natalidad, las fusiones -o defunciones- familiares, las fluctuaciones y la intermitencia de bonanza y malaria.

Así, escaleras donde antes lavaderos, lavaderos que remplazaban el cuarto de los cachivaches, huertas de subsistencia convertidas en jardines pétreos, testimonio de progresos módicos: el fondo, un territorio donde convivían escombros, sobrantes de mosaicos sin ley, saldos de ladrillos huecos, junto a un triciclo oxidado, una parrilla de campo, chapas, un tanque australiano de pequeñas dimensiones, alambre de fardo, algún cajón de las sodas -sin sifones, etc. En la casa de la que estoy hablando, lo que era un patio pasó a ser en cierto momento el comedor diario, y la ventana desafiante de toda lógica arquitectónica, convertida en una vía de comunicación entre dos asombros: la habitación de mis padres de un lado, el cuartel general de la familia, del otro.

 

    Hasta aquí el pase de comedia costumbrista, retazos del camino que me llevó desde el libro de Walter hacia aquella ventana de la infancia, con pasaje de vuelta al libro, lo que equivale a decir, la imagen liminar de una inadecuación, un espacio entre espacios, que tanto deja ver como oculta, lo que hay a un lado y otro, y que bien puede representar el carácter mismo de la crítica, con su función iluminadora, al tiempo que crea nuevas líneas de sombra, figuras que asoman para disolverse pronto en nuevas formas, a la busca de ojos lectores que reinicien el ciclo. En la nota introductoria, el propio Walter arriesga una hipótesis acerca de lo que voy a llamar, brutalmente y me excuso, “la condición de ventanalidad”: “Por lo demás, estar asomado a una ventana, ¿no es en buena medida estar mirando hacia afuera y hacia adentro a la vez? ¿Y no es también andar hocicando entre las páginas de un libro, agazapado a la escucha de las propias cavilaciones y contradicciones, del propio soliloquio que se asoma de golpe a interrogarnos desde el otro lado del papel, desde el otro lado del cristal?

    En este ir y venir de adentro afuera, las páginas del libro dejan expuesta la máquina de pensamiento que hace de estos ensayos piezas singulares de la crítica. Hay un estilo, que es un método, y hay un constructo por el que pasan libros y autores, temas y trayectorias   —T.S. Eliot; Delmore Schwartz; Alejandro Rossi, Lord Byron, Juana Bignozzi o Walter Benjamin— estaciones de paso del escritor, que, porque escribe, piensa, y no al revés, y que en el origen se reconoce al poeta, portador y vehículo de la imaginación verbal. El siguiente párrafo pertenece a Retrato de una dama, un ensayo dedicado a Juana Bignozzi, que es a la vez, la crónica de una amistad, no menos que una forma desplazada del autorretrato y el racconto de una generación. “Tenía el hábito de incluir en un instante a algunos oyentes, que consideraba por alguna razón misteriosa más afines o más próximos, en los cotos privados de la amistad, o mejor dicho en las tramas movedizas de su propio y caprichoso samizdat de la amistad, fomentando con total ingenuidad esa baratija romántica de las alianzas pasionales, alianzas o insidias, no importaba mucho a favor ni en contra de qué ni de quienes, y uno podía quedar indistintamente, de golpe y por cualquier motivo, en un bando o en el contrario de aquellas súbitas y casi infantiles coaliciones.” Más allá de dar cuenta de la reconocida beligerancia de la poeta, y su manera de relacionarse, hay en este fragmento una formulación, extravagancia retórica concentrada en un hallazgo, ese anagrama a dos lenguas que aloja una verdad desentendida de la superstición del significado. “Samizdat de la amistad”, escribe Walter, y la cámara de resonancias pone en su sitio lo que la incongruencia de sentidos podría hacer crujir.

 Una de las coartadas recurrentes de Walter es la digresión, montada las más de las veces sobre una aparente distancia insalvable entre el motivo principal del ensayo y las derivas elegidas en cada caso. En la primera de estas piezas, dedicada al escritor Alejandro Rossi, hay dos momentos previos a la entrada en tema, que a su vez dialogan entre sí como dos extraños. Así mismo, el primero de estos movimientos -como si se tratase de una pieza musical- incluye su propia bifurcación. Si quisiéramos desprender alguna idea-fuerza de ese comienzo, sería, hay las cosas y las palabras, por lo tanto, hay el malentendido, o, como me gusta citar cada vez que puedo, el adagio de Paul Virilio a propósito de la relación entre avance tecnológico y catástrofe, resumido en la frase, “se inventó el ferrocarril, se inventó el descarrilamiento”. Pero no nos vayamos por las ramas. Queda el segundo tramo de digresión, donde asistimos a la escena de una conversación a la que podríamos definir como, “infinita”, entre dos ancianos del pueblo cercano de la aldea donde vive Walter, en ocasión de la rutina semanal que lo lleva hasta allí en busca de verduras. Esa conversación, hecha de retaceos, interjecciones, meros suspiros o respuestas en espejo, llevan a esta afirmación: “Y el coloquio puede proseguir así por horas, por meses, por toda la eternidad, en ese péndulo lacónico, recursivo y elíptico, como si estos dos viejos supieran desde hace mucho tiempo —y mucho antes de que Gertrude Stein lo patentara— que una rosa es una rosa es una rosa, y también que there is no there there… No malgastan su aliento en suposiciones vanas, no enturbian la atmósfera con grandes reflexiones cacofónicas u opiniones exaltadas, sino que dejan lugar para lo no dicho, para lo indecible que se vislumbra siempre, muy próximo, en la cóncava dispersión del lenguaje”.

    Luego, entrada en materia, la prosa de Walter, se mete en, o con, los libros de Rossi, con el Manual del distraído, sobre todo, entonces sí, ocurre el momento de la sensación verdadera, cuando comprobamos que entre el tema principal y sus prolegómenos corre la misma cinta trasportadora del pensamiento crítico, o, del crítico, se llevan a cabo las bodas de la inteligencia analítica, y un hábil, sofisticado mecanismo de asociaciones y referencias, lo que deviene en una escritura que me niego a adjetivar y que, en todo caso, vuelvo a poner del lado del placer de la lectura, la dicha y la admiración.

Dos de los textos que se incluyen en el libro fueron publicados previamente como prólogos de libros editados por Huesos de jibia: La tierra baldía, traducido por el propio Walter, y Conocimiento del verano y otros poemas, una antología de Delmore Schwartz, traducción compartida en este caso con la poeta y traductora Daniela Camozzi. Ambos textos exceden largamente lo que pueda pretenderse de un prólogo, y se constituyen como verdaderos estudios, rigurosos, lúcidos, detallados, de esos autores. Una reseña sobre los Diarios de Byron, otra sobre Las noches revolucionarias, de Restif de la Bretonne, y así se llega al último de los ensayos del libro, sobre el que quiero decir unas pocas palabras.

    Elegía, recrea un breve viaje a Portbou, a través del cual, Walter revisita los últimos días de otro Walter, Benjamin, por cierto. El punto de partida es la descripción conceptual-sensitiva del memorial en homenaje al escritor que, escapando de la Gestapo alemana, terminó su vida en ese pequeño pueblo de frontera. La representación de la escena en primera persona, despojada de solemnidad y patetismo, en un registro que podríamos calificar de, “objetivista”, o mejor aún, “materialista”, no rehúsa, sin embargo, cierto grado de emotividad y cercanía afectiva con el escritor malogrado, en definitiva, lo notable del caso es que el pasaje por el megalito creado por el artista israelí Dani Karavan reproduce en sus efectos narrados una lectura concentrada de la obra de Benjamin. Luego están las conjeturas sobre esa muerte, las últimas horas, la morfina voluntaria o la conjura cruzada entre el espionaje alemán y el soviético, etc., etc., información más o menos conocida por quienes han seguido de cerca el itinerario benjaminiano.

    Se sabe que el monumento conmemorativo está emplazado a orillas del Mediterráneo, que, prácticamente, desemboca en él. Recuerdo una página de Molloy en la que Becket, en medio de cavilaciones, animales que apaciguan su ritmo, llegada la noche, el rocío que cae, se le impone la imagen del mar, “sobre el cual me abstendré de decir cosa alguna”, escribe entonces. La renuncia es pertinente, y eficaz. Walter -me refiero a nuestro Walter- desafía ese silencio y se permite una metáfora nueva, sobre ese montón de agua: búsquenla y léanla. Por lo demás, una vez más, la combinación entre destreza lectora -perdón la imagen deportiva- y una pluma ungida por la gracia -valga el momento beato- da como resultado un párrafo como el que sigue:

 “El aura, esa agencia de la eternidad siempre tenebrosa como la trastienda de un lavadero chino, donde se entretejen negocios sucios, se entretejen espacio y tiempo, ante todo; el aura o “la aparición irrepetible de una lejanía, por muy próxima que pueda estar” * parece haberse devorado al Wanderer en el mismo momento en que se asomó entre las montañas —dicen algunos que habría descendido de los Pirineos a duras penas oculto bajo el capote de un pastor, en medio de un alud caprino— aquel atardecer o anochecer del otoño boreal de 1940, para venir a exhalarlo casi un siglo después, en una suerte de pase de pecho fantasmático, sobre las calas accidentadas de Portbou, como una esfinge errante, un elemento mítico más del paisaje que se suspende y eclipsa en su propia luminiscencia, cuando el peregrino/ crítico intenta aprehenderlo desde alguna reflexión o apostilla acorde desde la obra, aun a riesgo de incurrir en falacia biográfica —la siempre maldita y tentadora argumentación ad hominem— o a riesgo de deslizarse repentinamente hacia aquella borrosa provincia hermenéutica en donde tantos benjaminólogos se han extraviado, con toda su panoplia de exégesis.”   

 

jueves

Poco tiempo en cualquier lugar

 

Esto se ha escrito ya muchas veces, pero no estaría mal volver a recordarlo de vez en cuando, la literatura o más bien el acopio de juicios y perspectivas volubles que habitualmente suelen cobijarse bajo dicha palabra, no resulta tanto de una praxis evidente, deliberadamente “artística” de la escritura, sino que es algo que se va produciendo de modo tácito, azarosamente, un poco a golpes de aire y otro poco a golpes de efecto, según los vaivenes de la moda, vale decir desde cierta sensibilidad o intensidad de época, cierta forma de leer (los libros, el mundo, la propia persona) oblicua, iridiscente.

Quien conozca un poco la obra y la vida de Katherine Mansfield compartirá dicha sensación, al menos en lo que respecta a la oblicuidad, y sobre todo a la iridiscencia, porque lo que hace a la moda, Mansfield es una solitaria que siempre ha estado allí, agazapada en alguna vieja almoneda de libros, esperando a ser redescubierta por un puñado de lectores exquisitos, al margen de las servidumbres caprichosas de tal o cual momento.

Pero, esta calidad iridiscente, totalmente sensoria, tornasolada, casi táctil, que alcanza el lenguaje en sus relatos más célebres (Preludio, En la bahía, Garden-party, etcétera), quizás sea una condición única, que se contrapone de alguna manera, sin habérselo propuesto, al ansia rompedora, modernizante, de sus contemporáneos inmediatos; entroncando así su maestría literaria con algún clásico en lengua rusa –Chejov sin duda, precursor confeso–, o también con algún clásico inglés de la época georgiana, por el gusto lírico, la coloración tan vívida que se adueña del elemento de la prosa, al registrar las distintas graduaciones anímicas en que puede sublimarse la mirada sobre la naturaleza, o su meditación en el paisaje.

No sin razón, Virginia Woolf, cuyas altos fulgores mentales son bien conocidos, como así también su elevado ego, cuando estaba cerca de esta misteriosa criatura de silencios selváticos y ademanes felinos, decía sentirse insegura, amenazada: esto es que sentiría que sonaba demasiado libresca y snob, como sonaba, por lo demás, el selecto círculo de Bloomsbury, al cual suele asociarse, inexactamente o por motivos más bien circunstanciales, la figura de la escritora neozelandesa.

Las cartas de Katherine Mansfield brindan al conocedor de la obra una posible perspectiva de lectura en la cual recrear novelescamente, desde un primer plano subjetivo, aquella mágica iridiscencia que deslumbra en los relatos, en sincronía imaginaria –aunque no inverosímil– con el contexto histórico y con la primera persona en que la obra se estaba gestando. En buena medida, Patricia Díaz Pereda hace ese recorte novelesco, “autobiográfico” por anticipado, espigando aquí y allá entre las más de tres mil páginas que suma la correspondencia completa, no hace mucho reunida en una edición académica en cinco volúmenes, para ofrecer al lector en Poco tiempo en cualquier lugar una muestra sucinta, no obstante valiosa, en la cual se intenta recapitular, a modo de un travelling cronológico, toda la breve trayectoria vital de la autora.

Así, el libro comienza con una carta enviada a una compañera de colegio, cuando Katherine tiene apenas catorce años, y está por lo tanto –sin saberlo, claro– poco menos que en la mitad de su camino, ya que moriría de forma prematura, a los treinta y cinco, aquejada por la tuberculosis; remitido desde una calle del Bayswater, en abril de 1903, el texto describe su primer flechazo con Londres, la gran capital del Imperio británico todavía en vigor, vibrante entre el final de la era victoriana y el vertiginoso despegue de la modernidad, vista con la fascinación que puede sentir una muchacha muy despierta y algo rebelde, que solo ha conocido hasta el momento el rígido entorno colonial de Wellington.

Y concluye diecinueve años más tarde, con una carta dirigida al padre, escrita desde el Instituto de Gurdjieff, recién establecido en Fontainebleau-Avon, en las afueras de París, donde la escritora había ido a hospedarse en busca de un último tratamiento “milagroso” para recomponer su salud ya muy deteriorada, y donde finalmente fallecería, al poco tiempo de llegar.

Se trata de una vida breve, excepcional, sitiada por la enfermedad, que alcanzó la madurez muy rápido, sin perder ni un ápice de esa mirada luminosa, casi naif, que se trasunta en los relatos; una vida circunscrita, además, como la de Kafka (también fugitivo de los bacilos de Koch) a las dos décadas iniciales del siglo XX, vale decir encapsulada para siempre en los albores de la modernidad, dentro de aquella mínima y maravillosa caja de tiempo en la cual el viejo y el nuevo orden social todavía no se habían desmigajado definitivamente.

Como hemos dicho, la actividad epistolar de Mansfield fue profusa, los dos primeros tomos de la correspondencia reunida contienen solo las cartas escritas al marido, John Middleton Murry, quien fuera el  responsable de gestionar todo el legado póstumo, incluso una primera edición de la correspondencia, bajo pautas editoriales que la crítica luego ha juzgado erróneas o dudosas; también los interlocutores fueron variados, procedentes de distintos ámbitos literarios, desde Conrad Aiken hasta Hugh Walpole, por mencionar algunos, pero el grueso de destinatarios está, indudablemente, entre los miembros –protagonistas o allegados– del espectro Bloomsbury.

Quizás el encuadre que hace Díaz Pereda en esta selección ponga el énfasis en el aspecto feminista, no obstante resultan interesantes los juicios lapidarios que Katherine Mansfield reparte entre sus contemporáneos; sobre T. S. Eliot por ejemplo, al que parece tenerle una especial tirria no exenta de algún afecto, escribe en una carta a Virginia Woolf, que acababa de publicarlo en la Hogarth Press: “¿Cómo se puede escribir sin ninguna emoción en absoluto? No creo que sea un poeta…” Y enseguida, en un modo casi paródico, añade: “No lo sé, esos oscuros hombres jóvenes, tan orgullosos de su plumaje y de sus capas negras y plateadas y de sus siempre costosas pompas fúnebres. No tengo paciencia.” Lo mismo sobre Joyce y sobre el Ulises en particular, cuyos primeros capítulos lee en un avance, y no duda en calificar de puro excremento eruditesco, “vapores descompuestos del pobre Jules Laforgue...” Y otro tanto sobre Robert Graves, D. H. Lawrence y el entorno masculino en general, que consolidó la fama del modernismo en lengua inglesa. Lo cual valdría para indicar que Mansfield no era aquella forastera de Bloomsbury, aquella delicada flor exótica que imaginábamos: tuvo una participación crítica muy activa en el medio y en la época que le tocó vivir, y para ello, entre otras cosas, se valió de la intimidad epistolar.

 

Poco tiempo en cualquier lugar

Cartas 1903-1922

Katherine Mansfield

Selección y traducción de Patricia Díaz Pereda

Páginas de espuma

264 págs.